有人認為，真理是越辯越明。世上很多辯論會，也是利用彼此之間的研討，刺激思維，期望能夠像鐵磨鐵一樣，擦出火花，有意外的收穫。(箴27:17)在信仰上，前人也曾用辯證法，即是在兩個或更多對一個主題持不同看法的人之間，有充分理由的對話，以建立對事物真理的認知。這種源於古希臘的邏輯辯證過程，顯示出人類天生求知的慾望。回到對非基督徒對信仰的質疑，或基督徒對聖經的了解，也會有很多「誰是誰非」的探討。

不過，進行探討首先的是要落實探討的目的，否則，那只是紙上談兵，毫無意義。例如，基督徒說，不能說謊。(出20:16)非基督徒認為「美麗的謊言」是可以接受的。以喇合為例，她為救約書亞所打發的兩個探子，豈不是欺騙耶利哥人麽？(書2章)首先，我們要了解以色列人是怎樣理解摩西的律法書。律法書說，在你們中間若有人行耶和華你神眼中看為惡的事，你就要將行他們用石頭將他打死。要憑兩三個人的口作見證、將那當死的人治死、不可憑一個人的口作見證、將他治死。見證人要先下手、然後眾民也下手、將他治死。(申17:2-7)又說，人無論犯甚麼罪、作甚麼惡、不可憑一個人的口作見證、總要憑兩三個人的口作見證、纔可定案‧‧‧審判官要細細的查究、若見證人果然是作假見證的、以假見證陷害弟兄、你們就要待他如同他想要待的弟兄。(申19:15-21)以上提到，以色列人如果作假見證，就是犯了律法；兩三個人的口所作的見證，才有律法的效用；審判官有責任處理爭訟，將那作假見證繩之於法。保羅說，凡沒有律法犯了罪的、也必不按律法滅亡、凡在律法以下犯了罪的、也必按律法受審判。(羅2:12)明顯的，喇合並不是以色列人，理應不與以色列人相提並論了。到了新約，喇合的事蹟又再次提出來，但焦點卻是指出因信稱義的真理。聖經說，妓女喇合因著信、曾和和平平的接待探子、就不與那些不順從的人一同滅亡。(來11:31) 妓女喇合接待使者、又放他們從別的路上出去、不也是一樣因行為稱義麼！(雅2:25)即是說，喇合以有行為的信心而被稱義。甚至耶穌基督的家譜中：撒門從喇合氏生波阿斯。(太1:5)可見，喇合是一個外邦人蒙恩得救美好的見證，早就在約書亞時代留下伏筆了。正如哥尼流聽信福音，領受聖靈，見證著福音是普世性的。(徒10章)

再回到討論「美麗的謊言」這個話題上，聖經說，耶和華不像人看人、人是看外貌、耶和華是看內心。(撒上16:7)最後的判決，仍然是上帝！